MAGRITTE [MI REALISMO, SU REALISMO Y SURREALISMO]

“La condición humana”

[LO REAL] Una visión particular.

La esencia humana vino a caer en un tiempo y un espacio bastante elitista. No nos deja saber mucho de él y dopa con su cualidad dual de simpleza y complejidad. El consuelo de la terminología nos dice que esto, esta experiencia, esta verosimilitud de acciones, es lo que se debe llamar “realidad” y hemos aceptado el concepto a pesar de que conocemos sus deficiencias: no ser una concepción absoluta y, sobre todo, limitarse a la representación de lo que creemos percibir.

Nuestra noción de realidad es tan precaria que, por nuestra condición subjetiva, no podemos copiar la realidad tal cual es pero ¡Tampoco podemos imaginarnos otra realidad distinta a la que suponemos apreciar! Estamos encerrados –queramos o no- en un lapso de sensaciones y las ideas que proliferan a partir de ellas: no hay más. Todo lo que podemos concebir, sea o no sea realizable físicamente, está enmarcado dentro de nuestra realidad. La fotosíntesis, el yo escribiendo un ensayo, el árbol, un duende, una mujer mitad pescado, se encuentran en el universo de lo real aunque, por supuesto, su calidad de realidad se sitúa en distintos planos.

Es así como distingo dos grandes niveles de lo real: uno, donde se efectúa el fenómeno verosímil (aquél que puede suceder y dejar constancia físicamente) y otro, donde reside el fenómeno inverosímil (ése que vive en la idea y cuya constancia física no resulta comprobable).

Y como el ying conduce al yang, al hablar de realidad me veo arrastrada al antónimo. Lo no real lo resuelvo como aquello que no se puede manifestar ni siquiera en las ideas, lo que nunca nadie va a poder pensar ni percibir… Aquello que va más allá de lo corpóreo y espiritual, aquello inasequible al hombre, ese gran misterio.

El lector agudo notará que esto encierra una gran contradicción: si es que lo no real es imperceptible, impensable e inimaginable, entonces ¿No al hablar de una no realidad esta se convierte ya en una realidad dentro del plano de las ideas?[Este conflicto me hace asentir con mayor fuerza que definitivamente no podemos ir más allá de lo que nuestra experiencia nos permite concebir.]

Al parecer lo único que existe es esto; estas certezas, estas dudas interminables, esta concepción que en definitiva no nos permite admitir algo más. Es aquí donde vuelvo a la idea del encerramiento sensorial que trataba en el segundo párrafo. Permanecemos atrapados en este cuerpo que nos comunica con más cuerpos ubicados todos en un lugar y rumbo indefinidos. Es así como lo real y lo irreal casi se funden en una misma cosay no hacen más que despertar en nosotros la duda del “qué es esto y qué hay fuera de esto”.

En el campo de la plástica, mi pensar acerca de la realidad me hace reaceptar a Giotto di Bondone, Botticelli, Velázquez, Goya, Delacroix, Millet y Magritte, como pintores humanos y, por tanto, automáticamente realistas, independientemente de la corriente estilística que persigan.

Las obras de cinco de los seis artistas mencionados son evidente o coloquialmente aceptadas como pintores de la “realidad”, sus temas se mueven insinuando figuras ya sean místicas o miméticas ad hoc con la realidad inmediata de cada época. Dentro del sexteto mencionado, quizá despunte la presencia de Magritte porque aunque efectivamente lo sea, cuesta al entendimiento trivial catalogarlo como un pintor “realista”.Lo que lo diferencia respecto a los demás (a muy grandes rasgos) es simplemente su innovadora temática que de igual forma entra dentro de lo real, pero en el segundo plano que mencionaba: lo real inverosímil en la experiencia.

Como estudiantes de arte, se nos repite hasta el cansancio que en la historia los movimientos estéticos siempre varían en función de ser realistas o no, pero ya habiendo analizado todo lo anterior más bien cabe decir que esta categoría se anula, convirtiéndose el realismo en una característica inseparable de arte. Puedo decir que la temática artística más bien siempre oscila dentro de un triángulo de posibilidades: lo figurativo como fenómeno realizable en la experiencia, lo figurativo como producto de la imaginación y lo abstracto.

El contexto, la cultura, las necesidades de cada época, hacen que la producción de arte navegue o no en cualquiera de esas tres aristas. Las revoluciones del 48 por ejemplo, son las que despiertan a Europa del sueño Romántico para comenzar a vivir el Realismo (como movimiento estético) así como los descubrimientos científicos de Einstein y Freud aunados a los conflictos bélicos del siglo XX marcan un punto de giro sumamente tajante y notorio en el arte impresionista, postimpresionista, vanguardista y por ende, el arte coetáneo a nosotros.

[El arte es invariablemente de tendencias realistas, lo que varía es el cómo se trata lo que se entiende como realidad.]

Magritte [su realismo y SURREALISMO]

El surrealismo(a pesar de que su nombre presuma ir “sobre” o por “encima” de lo real) tampoco se salva de atenerse a los márgenes de nuestra naturaleza humana. Desde este punto de vista, Magritte no se sale de la realidad; simple (o complejamente) la desarticula y la envía al plano de las ideas.

Muy ambiciosamente creo poder esquematizarla concepción magrittiana de cómo percibe lo real evocando uno de sus cuadros: “La condición humana”,donde un paisaje visto a través de una ventana no resulta ser el paisaje en sí sino una pintura sobre un caballete. Es clave el juego de relaciones entre la ventana (que en teoría es un medio a través del cual podemos ver “un algo”) y la pintura (que más bien, es un medio a través del cual podemos ver “un algo” concebido por “un alguien”)… Es así como se hace un juego de entre lo que se es en la existencia física y lo que se es en la percepción individual y subjetiva de las cosas: las ideas. La condición humana es entonces esa capacidad (limitante o no) de rescatar de las cosas sólo una representación sintética, simbólica, abstracta y relativa de lo que percibimos.

Ahora bien, haciendo un esquema quizá más específico de su pintura, la realidad magrittiana, en los aspectos que más llaman mi atención (más no en los únicos),puede ser agrupada en 3 grandes bloques de cuadros: Uno, que he llamado “el grupo de las metamorfosis biológicas” donde los objetos como tales renuncian a su forma convencional trasmutando en otros (“La tumba de los luchadores” o “La explicación” figuran aquí); otro, “el grupo de la transgresiones a leyes físicas” (con cuadros como “Golconda” o “El tiempo traspasado”), “el grupo de la no correspondencia” (con cuadros como “Esto no es una pipa” o “La máscara vacía”) donde las palabras pierden correspondencia con los objetos que las acompañan, porque efectivamente lo que está en el cuadro no es una pipa sino la representación de esa pipa, y por último; “el grupo de la visibilidad” que toca precisamente el punto neurálgico que en este ensayo quiero tratar.

“La tumba de los luchadores”

“El tiempo traspasado”

Efectivamente Magritte se apega a las características estéticas de la pintura surrealista (representaciones de carácter onírico, objetos y formas desprovistos de su significación tradicional, juegos pictóricos de tiempo y espacio) sin embrago, considero que el surrealismo del pintor no se encuentra en este hecho; una rosa gigante reposando en una habitación, un tren emergiendo de una chimenea, una botella-zanahoria, son signos finalmente realistas. El surrealismo como tal, ese “ir por encima de la realidad” (literalmente), más que representado de manera figurativa imaginativa, lo veo implícito en las obras del “grupo de la visibilidad” que ya mencionaba. Dentro de él he querido convocar cuadros como “El hijo del hombre”, “El hombre con el sombrero de hongo”, “La gran guerra”, “Firma en blanco”, “Calcomanía” y muchos más que tienen como común denominador la idea de ocultar algo bajo la solidez de un objeto o, en otros casos, representar la solidez de un objeto renunciando a su cualidad de impenetrabilidad para permitir la transparencia que da visibilidad a un fondo(que no es más que otro objeto ubicado por detrás).

“El Hijo del Hombre”

Me explicaré abiertamente.

Tomo como ejemplo el óleo “La gran guerra” no sin antes aclarar que mi tesis de igual manera puede ser aplicable a cualquiera de los cuadros citados. En él, un ramo de flores moradas cubre el rostro de una mujer y quizá, para mis fines, no necesite explicar más: basta con decir que un objeto cubre a otro.

“La gran guerra”

En la obra, resulta enigmático que sea precisamente un ramo venciendo la gravedad quien impida la visibilidad de la cabeza humana sin embargo, no queriendo detenerme en esto, paso a afirmar lo casual que analizado fría y objetivamente resulta ser este hecho. Llama la atención porque nuestra razón no se acostumbra a mirar como normal esta clase de ocultamientos, pero pensándolo más “trivialmente” podremos concluir lo coloquial del fenómeno simple y sencillamente porquela existencia física tiene sus bases de manifestación en los principios de figura y fondo: todo es distinguible porque hay un algo detrás que delimita formas y espacios. Ahora bien, si a la mujer le quitamos el ramo, su rostro dejaría de ser un misterio y estaría manifiesto, pero si quitamos por completo el cuerpo de la mujer podríamos a su vez distinguir en su totalidad la barda que hay detrás y, si eliminamos dicha barda, veríamos el mar, si quitamos el mar veríamos el cielo, si quitamos el cielo… y así ininterrumpidamente hasta llegar a… ¿A dónde llegaríamos? Quizá llegaríamos precisamente al punto más sintético o más explícito de la existencia, de nuestra realidad… Quizá llegaríamos a la nada, al todo, a lo mismo, o...

En el sugerir algo que quizá jamás podamos imaginar certeramente, que quizá nunca se le vaya ocurrir a alguien, en ese enigma es veo el cometido del surrealismo en Magritte; lo demás, es vanidad.

Fuentes de información:

Búsqueda de cuadros: René Magritte, Google.

Ana Karla Torres Gómez

6º semestre

Específico de Teatro

19 de mayo de 2011

NUEVA PÁGINA: LA FILOSOFÍA

Estimados visitantes, los invito a asomarse a la nueva página de este blog: "La Filosofía". Acabo de publicar en ella algunas de las mejores reflexiones de mis alumnos de los años escolares agosto de 2003 - julio de 2005. En verdad se las recomiendo, pues lo tienen todo: frescura, originalidad y profundidad. Pero, sobre todo, son filosofía joven. Que les aproveche.

Saludos.

José María Guadalupe Cabrera Hernández

DOS ENSAYOS SOBRE LO SUBLIME

SUBLIME, SEGÚN LONGINO Y YO

Entre el siglo III a.C. y el siglo I, me encontré queriendo tener una palabra apropiada para expresar algo grande, pero no sólo eso, sino algo excitante y más que eso, el clímax de una pasión, furor con gran vehemencia; es algo que no se compara con lo agradable, o lo simplemente bello. Es precisamente eso que sobrepasa lo humano, que solo el espíritu comprende; y decidí hablar con mi amigo Longino, profesor de retórica y crítico literario.

En una larga charla coincidimos que muchas veces las ideas tienen una importancia superior a las palabras, o lo que es lo mismo, las palabras se quedan cortas ante la idea que las concibió; entonces es necesario crear arte, un arte que grite sentimiento, buscar nuevas palabras y balbucear con alaridos estrepitosos que, por supuesto, la gente “normal” no entenderá porque están ciegos en sus espíritus. Los ciegos necesitan que las almas grandes, por un eco de su gracia, conviertan la exterioridad en algo, algo que ellos entiendan, ese algo que aún no tiene nombre, porque Longino y yo aún no estamos de acuerdo en la palabra que llevara tan grande carga. Y es que las palabras son capaces de convertirse en algo divino, prueba de eso tenemos en la literatura, y en los poetas está el arte de hacernos entrar en el momento oportuno de la locura ajena, y esto con los soplos de inspiraciones especiales que solo ellos conocen.

La naturaleza tiene en ella esa palabra que estoy buscando, claro que los ciegos superficiales nunca logran percibirlo, es muy sutil ese arte perfecto que esconde cada gota de agua, las hojas del otoño, el cuerpo de una mujer sin operar. Una obra de arte será un éxito en tanto tenga esa sutileza de la naturaleza en ella misma, teniendo al método como fijador de sus propios límites suministrados de un modo especial, concreto en su punto y la práctica dando seguridad al trazo.

Longino me hablaba de cómo eran de pésimo gusto los grandes genios, son más bien peligrosos, se consideran superiores a cualquier disciplina que ellos no hayan impuesto, suponen que no necesitan apoyo y están encasillados a su mero impulso, sólo pisando firme en su “talento nato”, haciéndose ignorantes del verdadero arte; el que debe conmover a los oyentes para elevarlos, el que agrada a todos, el que somete a los observadores con su “no se qué” que los arrastra hasta el mundo imaginario que se ha creado en plena realidad, tan natural que nadie lo verá hasta sentirse dentro de aquello, dentro de sí, en medio de todo y nada.

Ahora lo sé, esto que buscamos es poderoso en serio, es capaz de atraparnos y esto, pienso yo, se debe a que nos mantiene interesados, porque nunca nos lo da en imágenes fijas como la televisión, que ha de mostrarnos todo digerido. Es algo que implica un análisis, es algo profundo que deja en la memoria una huella difícil de borrar, incluso la inconciencia.

-¡Sublime!-

Eso, como las pasiones nobles, de las que escasean y cuando se encuentran son difíciles de reconocer. La grandeza, el espanto, la oposición interna y externa y la complejidad, lo patético, las contrariedades que provoca, tanto físicas como espirituales, la oposición entre la vulnerabilidad y el dominio propio, todo eso y más. La belleza del arte es simplemente sublime.

Magdalena Jannet Hernández Popoca

5º semestre, grupo B

Específico de Música

8 de noviembre de 2010

ENSAYO DE LO SUBLIME

Y como si la confusión que provoca dilucidar el concepto de “lo bello” fuera poco, descubrimos que hay algo más allá. La belleza es quizá sólo es un estado embrionario de un “algo más” cognoscible. Algo que de tan feo es estético... Un lugar donde los cánones se desvisten, la simetría y el orden sufren una metamorfosis y se desfiguran, donde los colores gritan y las palabras callan… un lugar donde lo asqueroso y lo perfecto se fusionan para elevar el espíritu a sus máximos alcances.

Patético. Clamor. Excitante. Frenesí. Furor. Clímax.

Hablo de lo sublime.

Ya no se trata de entender y jerarquizar la realidad como “bella” o “fea”, se trata de experimentar abismalmente esa realidad; hacerla extendible más allá de su forma, hacerla explotar para que rebase los límites espaciales y se fugue a manera de ideas hacia el infinito.

No es entender el paisaje mimético de una obra de arte, es llegar a su punto más ínfimo y ulterior, detonante no de una catarsis didáctica, más bien de una catarsis que libere la experiencia vital y profunda del artista que la creó y se traduzca de manera personal en el espectador.

La percepción sensorial es un peldaño solamente. Lo sublime rebasa lo que los sentidos perciben. El oído y la vista no sólo comunican al encéfalo lo que detectan, ahora constituyen un complejo percepción-emoción-idea-razón. El punto cumbre se encuentra en lo invisible pero palpable. Y sí, efectivamente es paradójico. Invisible porque no se nos insinúa a primera vista y palpable porque a pesar de esto: ahí está.

Lo sublime no es bello, ni lo bello es sublime. En cada concepto habitan distintas dimensiones. Lo bello impacta al gusto y a los sentidos, educados quizá bajo cierta ideología y una concepción de belleza influenciada por aspectos culturales, espaciales y temporales. Lo sublime, en cambio, rebasa lo corpóreo: el espacio y el tiempo se condensan en la idea, que es llevada al éxtasis a través del éxtasis mismo.

Lo sublime es un grado más allá de la belleza, comprendido aún dentro de la acción estética.

Esto es algo que hay que entender para romper con el entendimiento común del arte y, en particular, del arte contemporáneo donde los artistas tornan la mirada hacia figuras deformadas o muy formadas, que de tan patéticas se esfuman; pierden su cualidad de “figura” y se deshacen de la forma para dar espacio a que el vacío, el color, el objeto, hablen por sí mismos.

Y pensar que he estado repetidas veces frente a lo sublime sin hacerme consciente de ello.

Leer a grandes rasgos la concepción longiniana de la estética, ha hecho más diáfana mi concepción de arte. Antes de ayer, cuando veía las obras de Mark Rothko, Yves Klein, Jackson Pollock, sabía que estaba frente a una muestra artística, pero no lograba identificar ese “algo”, esa cualidad que me hacía catalogar sus obras como valiosas en el campo estético.

Y con poco que creo entender, creo entenderlo todo. En los tres pintores veo la sublimidad.

En Rothko y Klein, el color sublime no sólo se libera, estalla y nos empapa, nos involucra dentro de su musicalidad, nosotros formamos incluso parte de la pintura, una pintura donde el cuadro se ve pequeño y a penas necesario para reflejar la inmensidad de la idea ahí contenida. ¿Qué idea? La que cada quien experimente.

El color ya no es un color conocido. Los rojos de Rothko o los azules de Klein se convierten en únicos: son colores nuevos y significan por sí mismos, no necesitan nada más para hacer visible su valor.

Con Pollock, sucede algo similar. La conexión artista-espectador-pintura es tan íntima, que no se dónde acaba el trabajo del pintor y dónde empieza el del espectador. Veo dentro de todo ese bombardeo agresivo y sutil de líneas, la más íntima idea interpretativa de mi inconsciente, veo manzanas flotado dentro de un denso bosque, veo seres mitológicos, un ojo penetrado por una daga, árboles muertos, incluso mi nombre está escrito ahí.. Yo soy el pincel de Pollock, la obra deja de ser de él y se convierte mía, se convierte en mí misma.

He ahí el arte discreto al que hace alusión Longino, ese que “subyace sin que se note” porque no es reflejo ni imitación de la naturaleza, es parte de la naturaleza misma. Desde ese punto de vista, la infinidad del universo, la pasión más desenfrenada y la pintura “Number 3” de Jackson, comparten categoría dentro de los sublime.

Me gusta la estética de Longino precisamente por eso. Porque no sólo reconoce que lo sublime es algo asequible por el hombre, sino que además, reconoce que el hombre puede ser proveedor de lo sublime y su sublimidad es equiparable con la sublimidad del universo.

Inclusive, muy al estilo receta de cocina, da una serie de requisitos que deben tener una obra literaria y su autor para poder alcanzar la sublimad mencionando, en primera instancia, la capacidad para concebir ideas elevadas, posteriormente la fuerte emocionalidad, seguida de las figuras de pensamiento y del lenguaje, la nobleza en la dicción y finalmente, el orden de las palabras.

Pero… ¿Quién será capaz de cumplir y llevar acabo con sublimidad esos cinco puntos que señala Longino?

Cuando tu casa se derrumbe, tu pareja se suicide,

tus padres mueran súbitamente, te caiga un piano encima

y para colmo te orine un perro;

ve a casa, pinta, baila, haz música, escribe…

Seguro serás un buen artista.

Chascarrillo de los “Teatreros” (5º A) respecto a la

pregunta ¿Qué se necesita para ser un buen artista?...

“Nada hay tan sublime como una pasión noble, en el momento oportuno, que respira entusiasmo como consecuencia de una locura y una inspiración especiales y que convierte a las palabras en algo divino.”

Así es. Los sublime se alcanza a través de lo sublime: de la experiencia que rebasa límites, que enloquece, de la experiencia extrema que se rebasa así misma y se convierte en algo… en arte, quizá. Una vida patética te puede llevar a realizar acciones patéticas, sublimes.

Más, más y más: todo es llevado al éxtasis para que éste despierte más éxtasis en una cadena ininterrumpida, para que conmueva con su fuerza, para que incite a lo patético… para que revolucione la idea.

Fuentes de información: Apuntes de la clase.

Ana Karla Torres Gómez

5º semestre, grupo A

Específico de Teatro

LA ESTÉTICA DE PLATÓN

LA ESTÉTICA DE PLATÓN

Es difícil describir el objeto central de la estética platónica sin caer en la simplicidad a la que mis precarios conocimientos me limitan.

De entrada, debo hacer la un tanto agresiva aseveración de que no creo que exista una belleza absoluta y, por tanto, tampoco creo que exista una concepción absoluta de lo que es belleza. Considero en cambio, que sí existen una serie de condicionantes y variables que impactan en la percepción humana de tal modo que su reacción ante la llamada realidad lo llevan a catalogar las cosas como bellas o no bellas.

En el Hipias Mayor, Platón narra la discusión entre Hipias y Sócrates acerca de lo que es bello y por qué. En uno de los planteamientos se concibe la existencia de la belleza en las cosas respecto a su utilidad: “Lo bello es lo útil, lo que sirve para realizar cualquier acción”. Siguiendo un razonamiento un tanto prevenido por cualquiera, Platón refuta esta opinión porque es bien sabido que no todo lo que se emplea para hacer algo es bello debido a que con la característica de “utilidad” de las cosas se pueden ejecutar tanto acciones malas como buenas y, por antonomasia, se sabe que la belleza no puede ser vehículo de lo malo o dañino del hombre.

Estoy de acuerdo en la suposición de que lo bello es un concepto diferente a lo útil; Independientemente de que se sea ciego podemos tener unos ojos hermosos, es decir, el hecho de que éstos no me sean útiles no le resta cualidad a su color o a su forma. Sin embargo no estoy de acuerdo con la idea platónica de que lo que se emplee con fines malos sea por ende feo; puedo comprar una pipa para fumar marihuana, la acción de fumar no es bella por el hecho de ser destructiva al dañar mi cuerpo y mi psique, pero eso no resta que la pipa pueda ser un trabajo artesanal sumamente valioso con características bellas.

Entonces estamos ante la premisa de que la belleza existe en diversos planos; el de la belleza física y la belleza de lo no físico: la pipa corpóreamente puede ser bella y la acción que ejecuta puede no serlo.

También se habla en Hipias que le belleza es aquello encargado de deleitarnos: de causar placer principalmente mediante los oídos y la vista. Con esto no caemos más que en meras sujeciones: lo bello sería sumamente subjetivo debido a que lo que me causa placer a mí puede no causárselo a otro sin considerar que, al mismo tiempo, lo que me puede deleitar puede ser la acción más ruin y abominable siendo la finalidad de la acción algo no bello. Y aún suponiendo que encontráramos un común denominador de algo placentero que además acarreara cierta virtud o no restara virtud al espíritu, habría que resolver la incógnita de ¿Cuál o qué elemento es la quintaesencia de ese común denominador que es capaz de proyectar belleza?

Platón asimismo se apegaba un tanto a la idea pitagórica de la noción de belleza forjada con base en la medida y la proporción, considerando que la armonía y el orden conducían al bien y hacían un paralelismo con la belleza (Con esta enunciación de lo bello ¿Qué pensaría Platón acerca de la obra de Jackson Pollock?). La matemática aplicada a la estética es una teoría bastante aceptada; se ha dicho y comprobado que, por lo menos en el plano físico, entre más simétrico sea algo y matemáticamente se acerque al llamado “numero de oro” de la proporción áurea, más bello es. Pero la incógnita sigue siendo la misma, en caso de que la belleza se consiga con proporciones y un número la favorezca ¿Cuál es la naturaleza de ese número? ¿En qué radica que la matemática posea el espíritu de la belleza?

Platón nos dice tener una respuesta.

Después de marcar el plano físico de la belleza y el plano de la belleza de las almas a través de la virtud, propone un tercer estado de la belleza, madre de las anteriores dos: la belleza inmóvil. Las primeras son aparentes a los mortales y van relacionados con lo sensible, la tercera en cambio, es un concepto universal, inmutable y perpetuo que habita en el mundo de las ideas. El común denominador de belleza del que hablaba párrafos antes, los objetos que se perciben como bellos, la misma matemática y su simetría, están regidos por un “algo” absoluto y supremo que concede parte de su carácter a los objetos.

Mi interés respecto a los postulados platónicos de la estética se origina primordialmente en este punto.

Para Platón “lo bello” reside en algo inasequible de la cual el mundo sensible es una mera aproximación: todo lo que percibimos (las mujeres y hombres hermosos, las pinturas bellas, las obras más impresionantes de arquitectura, los más hondos poemas, los más impresionantes paisajes naturales) son reflejo de ese “algo” absoluto e invisible. Podemos observar un as de luz de lo bello, pero la belleza en sí no se fisicaliza: sólo trasciende a nivel del espíritu.

Plantear la belleza literalmente como un elemento casi místico, proveedor de belleza al mundo, es algo que está fuera de mi alcance; yo no puedo comprobar y mi razón aún no alcanza para aterrizar la idea de que existe una belleza absoluta y suprasensible, ni que la belleza de un lago, un cuadro o de una persona, tienen su origen en una fuente superior de belleza que apenas y se deja entrever para los mortales.

Sin embargo al igual que Platón, sí creo que la belleza vive por, en y mediante las ideas. Es más: me atrevo a decir que la belleza no existe como tal, todo objeto es neutro; su adjetivo cualitativo de bello o feo radica en un ideal forjado ideológicamente por la cultura. Es así como ese dispositivo transmisor de belleza del que habla Platón yo lo llamaría, en un plano más tangible, con el nombre “cultura”.

Haciendo una breve revisión de la historia de la humanidad, es claro cómo cada sociedad en cada época ha tenido una peculiar forma de percibir, interpretar y clasificar estímulos de la llamada realidad, por esto las estéticas griega, maya, china, medieval y contemporánea, difieren entre sí.

El concepto de lo bello varía según nuestras creencias, experiencias, tradiciones y evoluciona con nuestra cultura.

Es así como la estética vive en la ideología; lo que determinado grupo de personas considere bello dependerá de sus creencias, de sus convicciones. Y como todas las convicciones de tan convencidas que están de sí mismas se vuelven “verdades” tenemos entonces que para los Mayas las deformaciones en la cabeza son lo más bello mientras para los griegos clásicos lo es los rostros ovalados con mentón afilado.

En definitiva creo que la belleza y nuestra reacción ante ella es una combinación de aspectos culturales y cerebrales. La cultura y las experiencias que nos proporciona esta cultura, nos dicen qué es bello o qué entra dentro del margen de lo bello, nuestro cerebro lo registra, lo asociamos con la realidad y nos produce cierto placer e incluso despierta deseo.

Y en el deseo yo encuentro el meollo del asunto.

Platón dice que el inicio del ascenso hacia la belleza en su estado máximo, suprasensible y absoluto está a partir de la belleza visible, de la admiración de los cuerpos bellos para luego ascender al nivel espiritual y finalmente apreciar la belleza suprema en sí. El primer peldaño para lograr la ascensión -dice Platón- es el amor que, citando textualmente mis apuntes, “siempre es deseo, deseo de la belleza y de la eternidad por la procreación”.

Para Platón, el deseo forma parte del proceso para alcanzar la estética máxima, sin embargo, yo creo más que un vehículo para alcanzarlo, en sí mismo el concepto de belleza se funda o tiene una de sus bases en deseo.

O ¿Acaso será una casualidad que regularmente la belleza es o simboliza lo más difícil de conseguir, lo que no cualquiera posee y por tanto lo más deseable por imposible? En la china antigua por ejemplo, la gordura era un seña de riqueza y, casi por ende, de belleza. Actualmente, en el mundo globalizado y de la mercadotecnia, nos inyectan el ideal de cuerpos esqueléticos que prácticamente son una quimera televisiva y que despiertan tal deseo que industrias fabricantes de falsedades se enriquecen vendiendo la posibilidad de alcanzar una utopía. Pero la cuestión del deseo no sólo es aplicable a los cuerpos, el oro por ejemplo, es un metal difícil de extraer y encontrar, como tal se convierte en un elemento valioso cuya posesión es reservada a determinadas personas y casi consecuente a esto es considerado “bello”. Lo mismo pasa en sentido contrario, en cuanto los objetos se vuelven de fácil adquisición, ordinarios, del vulgo, dejan de ser deseados y la apreciación que lo consideraba “bello” se ve reducida.

Pero Platón no considera el amor (junto con el deseo que éste despierta) como el único escalón para alcanzar la belleza máxima. También dice que hay otro nivel en el que el hombre podrá darse cuenta de que existen más cuerpos y podrá entonces desprenderse emocionalmente, sensitivamente, de aquél único cuerpo de amor primero y sabrá que es más valioso amar a quien tiene un alma bella que un cuerpo bello, lo material carece ya entonces de una valoración “estética” en ese plano para después saltar a otro nivel y encontrase con la belleza del conocimiento, plataforma para acercar el alma a la belleza absoluta e ininteligible a través de los sentidos.

Y se llega al éxtasis.

Así como dije que coincido con la idea platónica de que la bellaza se gesta y vive en el mundo de las ideas, también considero que existe una belleza máxima que si bien no es proveedora de virtud estética universal, por su naturaleza rebasa a la belleza basada en lo que se desea terrenalmente.

Pero dentro de todo esto ¿El arte, dónde queda? Lo pregunto porque un término muy ligado a la belleza es el de arte e incluso no sorprende que muchas veces se comprendan como un mismo concepto.

Para Platón, la producción artística al ser sensitiva está ligada a lo mundano, a lo visible. Plantea además que el arte es una imitación del mundo sensible (que de por sí, dice, ya es una imitación) y como tal, es un conjunto de signos aparenciales que puede prestarse a despertar confusión, siendo entonces una fuente de engaño e irracionalidad. Menciona además que como toda imitación se distancia de la realidad, al arte tiene el carácter de falsedad y por tanto resulta ser un peligro para el Estado ya que tienden a modificar ideales y formas de pensar.

Cabe aclarar que Platón no era promotor de una movimiento contra el arte, simplemente consideraba peligroso porque podía una mimesis causar una inestabilidad al espíritu del hombre.

Personalmente me fascina esta concepción platónica.

Para los que no creen que el arte tenga una función social, tal vez Platón con esta conceptualización pueda proporcionar una idea de su ocupación vital: El arte despierta, cambia formas de pensar, revoluciona. Por eso es que actualmente es tan restringida y controlada: porque incita al pensar. Sin embargo a diferencia de Platón yo no creo que el arte al ser una “imitación” sea fuente de irracionalidad: no, todo lo contrario. El arte, en primera instancia no es en sí una imitación, es un reflejo. No es que el arte quiera reflejar la realidad, es que la realidad se refleja en el arte. El arte es la realidad que se nos presenta de manera digerida para poder analizarnos, entendernos, saber qué está pasando con nuestra sociedad, criticarla, cambiarla… El arte para mí es un escalón para llegar a la belleza en su más pura expresión: la belleza del alma, de la humanidad.

Ana Karla Torres Gómez

Fuentes de información

http://apuntesdefilosofa.blogspot.com/2009/11/la-estetica-de-platon.html

http://vereda.ula.ve/historia-del-arte/minimal-base/

http://plesiologos.blogspot.com/2007/10/el-amor-en-el-banquete-de-platn.html

8º DÍA INTERNACIONAL DE LA FILOSOFÍA EN LA UAQ

¡2 DE OCTUBRE NO SE OLVIDA!

ÁSPERA PATRIA

ÁSPERA PATRIA

Áspera Patria,

Madre Dolorosa,

perdona el verso oscuro

y la mirada turbia;

perdona que te hable

—ahora,

precisamente ahora—

que tu falda blanca

se torna roja.

Perdona, Madre,

que tire de los jirones

de tu rebozo gastado

y de las negras hebras

de tu pelo destrenzado.

Perdona, Madre Herida,

que llore en tu regazo;

perdona a este hijo que,

aferrado a tus caderas,

besa tus pies

de arcilla milenaria.

Perdona, Madre,

que te distraiga

y te moleste

—ahora,

precisamente ahora—

que, de Austro a Norte,

surcado está

tu rostro moreno

de fiesta y duelo.

Te maquillaron, Madre,

te maquillaron;

pintaron tus labios bellos

de fuego y alegría.

Danzaron para ti, Madre,

te dieron flor y canto,

te hicieron ofrendas;

y los teocalli y seos

entre luces y copales

de nuevo te glorificaron.

Perdona, Madre,

que sólo traiga trenos

y marchito zempoalxóchitl

a tu altar de negro xaltocan.

Perdona, Nonantzin,

perdona las cenizas

en mi pelo crespo y enredado.

Perdona, Madre,

pero es que…

yo no soy como ellos.

Perdona, Madre,

pero malas nuevas

son las que traigo:

de Veracruz

a los Cabos,

y de Mexicali

al Caribe turquí,

mueren de hambre tus hijos,

trábanse de odio y sangre,

mátanse fieros entre sí.

En tus resecos

y bermejos desiertos

fallecen los hijos del Venado y el Coyote,

del Hikuri y la flecha encendida.

En la cabellera de tus glaucos sotos,

en la selva esmeralda de Chiapas

—bañada en relente de ámbar—,

en la rosa cantera de Ndamaxei,

en la Gran Chichimecatlalli,

en los pueblos sepultados

por el cristal y el acero,

en las grises aceras

de la urbes.

Mueren tus hijos, Madre,

y a nadie le importa.

Mueren tus hijos, Madre,

y pocos son los que lloran.

Dicen que ha 200 años,

Madre,

eres libre y soberana.

Dicen que ha 200 años,

Madre,

tus héroes y mártires

con su sangre te rescataron.

Pero en el rostro de tus hijos,

Madre,

el hierro candente,

el látigo inclemente,

la discriminación indolente,

siguen asomándose

con cínico gesto.

A golpe de hacha,

Madre,

—sin risas

ni gritos de muchacha—

acaban con tus florestas,

tus nieblas y tus fuentes.

El Diablo se quedó

con las escrituras

y los veneros del petróleo;

se instaló en los palacios,

en los templos,

es negro y torvo pájaro

de oficio político y narco.

Fenece en tu superficie el maíz,

y veneno siembran por doquier.

Tu provincia mendiga

por mendrugos y centavos.

Madre Patria: tu mutilado territorio

se viste de sayal, de pena y hambre.

Pero, Áspera Patria,

tu casa aún es tan grande

que mil ladrones y asesinos

quieren saquearla

y robar nuestro destino.

Madre Patria,

raptarte quieren

en opacas madrugadas,

a disparos de cañón,

y entre mañas policíacas.

Nuestra juventud,

llora mientras,

ora oculta y tremorosa,

ora ebria y enajenada,

por un mañana

que sabe y huele a nada.

Torna, Madre,

torna tu mirada mestiza,

rubia, morena,

amarilla, mulata

a este negro aquelarre.

Vuelve a sonreír,

enséñanos nuevamente

lo que es el valor,

la libertad

y la justicia.

Vuelve a decir sí,

más al triste que al feliz,

más al pobre que al potentado;

vuelve a enseñarnos

esa, tu lengua de amor,

pues la hemos olvidado.

La cambiamos por

el canto del dinero

y la explotación de

nuestros hermanos.

Áspera Patria,

Madre Dolorosa,

perdona el verso oscuro

y la mirada turbia;

perdona que te hable,

que te distraiga,

que llore en tu regazo,

pero la fiesta

ha terminado.

No puedes,

—no podemos—

seguir siendo iguales,

ni fieles al espejo diario.

Tiempo es ya de mudar

y despertar,

no somos un sombrero,

ni unas trenzas

ni unos tacos.

Somos bronce ardiente,

mar de lava,

el voraz fuego

del hierro incandescente.

Madre Patria,

la fiesta ha terminado…

JOSÉ MARÍA GUADALUPE CABRERA HERNÁNDEZ

19 de septiembre de 2010